Της Carolyn Laubender The Conversation.
Η ψυχανάλυση γνωρίζει μια περίοδο άνθησης. Λογαριασμοί στο Instagram αφιερωμένοι στη φροϋδική θεωρία έχουν συγκεντρώσει σχεδόν 1,5 εκατομμύριο ακόλουθους. Τηλεοπτικές εκπομπές όπως το Couples Therapy της Orna Guralnik έχουν γίνει ψυχαναγκαστική παρακολούθηση. Σκεφτείτε άρθρα στους The New York Times, The London Review of Books, Harper’s, New Statesman, The Guardian και Vulture που δηλώνουν την ανάσταση της ψυχανάλυσης. Όπως το έθεσε ο Joseph Bernstein των New York Times: «Ο Σίγκμουντ Φρόυντ απολαμβάνει μια επιστροφή».
Για πολλούς, αυτή η αναβίωση αποτελεί έκπληξη. Τον τελευταίο μισό αιώνα, η ψυχανάλυση -το πνευματικό κίνημα και η θεραπευτική πρακτική που ίδρυσε ο Σίγκμουντ Φρόυντ στη Βιέννη το 1900 -αποφεύγεται και υποτιμάται σε πολλούς επιστημονικούς κύκλους. Ιδιαίτερα στον αγγλόφωνο κόσμο, η άνοδος της συμπεριφορικής ψυχολογίας και η αυξανόμενη φαρμακευτική βιομηχανία ώθησαν τις μακροχρόνιες ομιλητικές θεραπείες όπως η ψυχανάλυση στο περιθώριο.
Κατά τη διάρκεια της ζωής του Φρόιντ (1856-1939), ιδρύθηκαν 15 ψυχαναλυτικά ινστιτούτα παγκοσμίως. Η ψυχανάλυση άκμασε καθ’ όλη τη διάρκεια του 20ού αιώνα. Η ψυχανάλυση συνεχίζει να ασκεί τεράστια κλινική και πολιτιστική επιρροή. Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για τους οποίους η ψυχανάλυση έγινε δημοφιλής σε ορισμένες χώρες, αλλά όχι σε άλλες. Ένας σχετίζεται με την ιστορία της εβραϊκής διασποράς του 20ού αιώνα. Καθώς το Τρίτο Ράιχ επεκτεινόταν, πολλοί Εβραίοι ψυχαναλυτές και διανοούμενοι εγκατέλειψαν την κεντρική Ευρώπη πριν από το Ολοκαύτωμα. Πόλεις όπως το Λονδίνο, που δέχτηκαν τον Φρόιντ και ολόκληρη την οικογένειά του, αναδιαμορφώθηκαν πολιτισμικά από αυτήν την προσφυγική κρίση.
Αλλά ένας άλλος, ίσως λιγότερο προφανής λόγος, αφορά την άνοδο του αυταρχισμού. Η ψυχανάλυση μπορεί να δημιουργήθηκε και να διαδόθηκε στα χωνευτήρια της Ευρώπης του πολέμου, αλλά η δημοτικότητά της συχνά αυξήθηκε παράλληλα με την πολιτική κρίση. Πάρτε για παράδειγμα την Αργεντινή. Καθώς ο αριστερός αυταρχικός Περονισμός έδωσε τη θέση του σε έναν «βρώμικο πόλεμο» που χρηματοδοτήθηκε από τις ΗΠΑ, παραστρατιωτικές ομάδες θανάτου απήγαγαν, σκότωσαν ή «εξαφάνισαν» με άλλο τρόπο περίπου 30.000 ακτιβιστές, δημοσιογράφους, συνδικαλιστές και πολιτικούς αντιφρονούντες. Η απώλεια, η σιωπή και ο φόβος τύλιξαν τους συναισθηματικούς κόσμους πολλών.
Ταυτόχρονα, όμως, η ψυχανάλυση -με το ενδιαφέρον της για το τραύμα, την καταστολή, το πένθος και την ασυνείδητη αλήθεια- έγινε ένας ουσιαστικός τρόπος αντιμετώπισης αυτής της καταπίεσης. Τα θεραπευτικά περιβάλλοντα για να μιλήσουμε για το τραύμα και την απώλεια έγιναν μια τεχνική για την αντιμετώπιση, και ίσως ακόμη και για την αντίσταση, σε αυτή την πολιτική καταστροφή. Σε μια κουλτούρα κρατικών ψεμάτων και επιβαλλόμενης σιωπής, το να λέμε απλώς την αλήθεια ήταν μια ριζοσπαστική άσκηση.
Πολλοί από τους αρχικούς οπαδούς του Φρόιντ χρησιμοποιούσαν την ψυχανάλυση με παρόμοιο τρόπο. Περιτριγυρισμένοι από τις ανεξήγητες φρικαλεότητες του ευρωπαϊκού φασισμού, προσωπικότητες όπως ο Βίλχελμ Ράιχ, ο Ότο Φένιχελ, ο Τέοντορ Αντόρνο και ο Έριχ Φρομ έβλεπαν την ψυχανάλυση, συνήθως σε συνδυασμό με τον κλασικό μαρξισμό, ως ένα απαραίτητο εργαλείο για την κατανόηση του πώς αναπτύσσουμε και επιθυμούμε αυταρχικές προσωπικότητες. Μισό κόσμο μακριά, στην Αλγερία, ο ψυχίατρος και αντιαποικιακός ακτιβιστής Φραντς Φάνον βασιζόταν σε μεγάλο βαθμό στην ψυχανάλυση για να διαμαρτυρηθεί για τα καταπιεστικά φυλετικά καθεστώτα του γαλλικού αποικισμού. Για όλους αυτούς τους γιατρούς και φιλοσόφους, η ψυχανάλυση ήταν απαραίτητη για την πολιτική αντίσταση.
Κάτι παρόμοιο φαίνεται να συμβαίνει σήμερα. Καθώς νέες μορφές πολυεθνικής απολυταρχίας αναδύονται, καθώς οι μετανάστες δαιμονοποιούνται και κρατούνται, και η γενοκτονία μεταδίδεται ζωντανά, η ψυχανάλυση ακμάζει για άλλη μια φορά.
Ένα εργαλείο για να κατανοήσουμε το ανόητο
Για ορισμένους, νευροψυχαναλυτές όπως ο Mark Solms έχουν παράσχει τους απαραίτητους συνδέσμους για να ξαναρχίσουν την ψυχανάλυση. Στο νέο του βιβλίο, The Only Cure: Freud and the Neuroscience of Mental Healing, ο Solms χρησιμοποιεί τη νευροεπιστημονική εμπειρογνωμοσύνη -συγκεκριμένα το έργο του για τα όνειρα- για να υποστηρίξει ότι η θεωρία του Freud για το ασυνείδητο ήταν σωστή εξαρχής. Σύμφωνα με τον Solms, ενώ τα φάρμακα μπορεί να είναι προσωρινά αποτελεσματικά, προσφέρουν μόνο βραχυπρόθεσμες λύσεις. Μόνο οι ψυχαναλυτικές θεραπείες, υποστηρίζει, παρέχουν μακροπρόθεσμο θεραπευτικό αποτέλεσμα.
O Solms είναι μόνο μία από πολλές τέτοιες αναδυόμενες προσωπικότητες κλινικών διανοούμενων των οποίων το έργο έχει επιστρέψει την ψυχανάλυση στην πολιτιστική υπόληψη. Ενώ ο Solms στρέφεται προς τη νευρολογία, άλλοι, όπως οι Jamieson Webster, Patricia Gherovici, Avgi Saketopoulou και Lara Sheehi, μας επιστρέφουν στην πολιτική επείγουσα ανάγκη της ψυχανάλυσης.
Το έργο τους δείχνει πώς οι βασικές έννοιες της ψυχανάλυσης -το ασυνείδητο, η «ορμή του θανάτου», η καθολική αμφιφυλοφιλία, η ναρκισσισμός, το εγώ και η καταστολή- βοηθούν στην κατανόηση της σύγχρονης στιγμής μας όπου άλλες θεωρίες αποτυγχάνουν.
Σε έναν κόσμο αυξανόμενης εμπορευματοποίησης, η ψυχανάλυση αντιστέκεται στους εμπορευματοποιημένους ορισμούς της αξίας. Δίνει έμφαση στον βαθύ χρόνο σε ένα κλίμα μείωσης του χρόνου προσοχής και επιμένει στην αξία της ανθρώπινης δημιουργικότητας και σύνδεσης σε ένα τοπίο τεχνητής νοημοσύνης που κατακλύζει. Αμφισβητεί τις συμβατικές αντιλήψεις για το φύλο και τη σεξουαλική ταυτότητα και δίνει προτεραιότητα στις ατομικές εμπειρίες πόνου και επιθυμίας.
Οι λόγοι για την σύγχρονη αναζωπύρωση της ψυχανάλυσης αντικατοπτρίζουν εκείνους που οδήγησαν τα προηγούμενα κύματα δημοτικότητάς της. Σε περιόδους πολιτικής αναταραχής, κρατικής βίας και συλλογικού τραύματος, η ψυχανάλυση προσφέρει εργαλεία για να κατανοήσουμε το φαινομενικά ανούσιο. Παρέχει ένα πλαίσιο για την κατανόηση του πώς οι αυταρχικές παρορμήσεις ριζώνουν στις ατομικές ψυχές και εξαπλώνονται στις κοινωνίες.
Πιο συγκεκριμένα, σε μια εποχή όπου οι γρήγορες λύσεις και οι φαρμακευτικές παρεμβάσεις κυριαρχούν στην ψυχική υγεία, η ψυχανάλυση επιμένει στην αξία της διαρκούς προσοχής στην ανθρώπινη πολυπλοκότητα. Αρνείται να μειώσει την ψυχολογική δυσφορία σε χημικές ανισορροπίες στον εγκέφαλο ή σε συμπτώματα που πρέπει να αντιμετωπιστούν. Αντίθετα, αντιμετωπίζει τον εσωτερικό κόσμο κάθε ατόμου ως άξιο εις βάθος εξερεύνησης.
Η συλλογική αναζωπύρωση του ενδιαφέροντος για την ψυχανάλυση αποτελεί επίσης πρόκληση για τον ίδιο τον τομέα. Παλιές υποθέσεις -όπως η ιδέα ότι οι θεραπευτές πρέπει να είναι ουδέτεροι ή ότι η ετεροφυλοφιλία είναι ο κανόνας- αμφισβητούνται. Και η ψυχαναλυτική πρακτική επαναπροσδιορίζεται παράλληλα με πολλά κινήματα κοινωνικής δικαιοσύνης και αλληλεγγύης. Αυτή είναι μια στιγμή κατά την οποία πολλοί ενώνονται για να επαναπροσδιορίσουν τι μπορεί να είναι η ψυχανάλυση.
Το αν αυτή η αναγέννηση θα διαρκέσει μένει να φανεί. Αλλά προς το παρόν, καθώς οι πολιτικές κρίσεις κλιμακώνονται και οι παραδοσιακές θεραπευτικές προσεγγίσεις φαίνονται ανεπαρκείς, οι γνώσεις του Φρόιντ για την ανθρώπινη ψυχή βρίσκουν νέο κοινό που είναι πρόθυμο να κατανοήσει το σκοτάδι της εποχής μας.
